Max Weber morreu em 1920, aos 56 anos, consumido por uma pneumonia que a gripe espanhola havia preparado. Deixou uma obra monumental sobre o Estado, a burocracia, a religião e o capitalismo, mas também, e talvez sobretudo, duas conferências publicadas em Munique em 1919 que são o testamento espiritual de um homem que olhou para o mundo moderno sem ilusões e sem cinismo. “A ciência como vocação” (Wissenschaft als Beruf) e “A política como vocação” (Politik als Beruf) perguntam a mesma coisa: o que significa dedicar a vida inteira a algo quando não há garantia de sentido, quando os deuses se retiraram, quando o desencantamento do mundo (Entzauberung) reduziu a magia a procedimento e o sagrado a estatística? A resposta de Weber é austera e magnífica: persevera-se não apesar da ausência de garantias, mas através dela. A vocação não é entusiasmo, e sim a capacidade de sustentar um compromisso quando o entusiasmo acaba.
Weber nunca escreveu sistematicamente sobre o amor, mas a estrutura do seu pensamento quase exige que o pensemos nesses termos, porque o amor, como a ciência e como a política, é um domínio em que o ser humano se vê obrigado a agir sem certeza de resultado. O cientista trabalha sabendo que suas descobertas serão superadas. O político age sabendo que as consequências da sua ação podem ser o oposto do que pretendia. O amante ama sabendo que não há garantia de reciprocidade, de permanência, nem sequer de compreensão. Em todos os casos, o que define a vocação é a disposição de continuar.
A distinção weberiana entre ética da convicção (Gesinnungsethik) e ética da responsabilidade (Verantwortungsethik) ilumina o amor com uma precisão clínica. O amante da convicção ama absolutamente, sem cálculo, sem prudência, sem consideração pelas consequências. É o amor como tempestade de fogo: devastador, totalizante, sublime e insustentável. O amante da responsabilidade ama considerando o que o amor faz ao outro, a si mesmo, ao entorno, ao futuro. É o amor que negocia, que se adapta, que aceita limites, que sobrevive, mas corre o risco de se esvaziar. Weber sabia que o político maduro precisa de ambas as éticas: convicção sem responsabilidade é fanatismo; responsabilidade sem convicção é cinismo. No amor, a tradução é direta: puro fogo é destruição; pura prudência é tédio. A vocação do amor seria a capacidade de manter as duas em tensão permanente, sem resolver a contradição em favor de nenhuma.
Foi um espanhol, José Ortega y Gasset, quem levou essa intuição ao seu desdobramento mediterrâneo mais luminoso. Em Estudios sobre el amor, Ortega argumenta que o amor não é desejo nem necessidade, mas uma atividade da alma que se dirige ao amado como a um valor percebido, como a uma perfeição entrevista. Amar, para Ortega, é um ato de atenção sustentada: o amante é aquele que vê no outro algo que os demais não veem, e que se compromete com essa visão mesmo quando a realidade a contradiz. Há aí um parentesco evidente com Weber: a vocação como compromisso com algo que transcende as circunstâncias imediatas. Mas Ortega acrescenta um elemento que a sobriedade setentrional de Weber, filha de uma gravidade intelectual que preferia o dever à festa, não poderia fornecer: a alegria. O amor orteguiano não é apenas dever; é festa. Não é apenas persistência; é deslumbramento. O espanhol sabe, com uma certeza que o alemão desconhece, que o fogo não serve apenas para queimar, mas também para iluminar.
E nenhum espanhol do século XX encarnou essa dupla vocação (o amor como fogo e como forma) com mais violência do que Pablo Picasso. Picasso amou como pintava: com voracidade, com brutalidade, com uma energia que não distinguia criação e destruição. Fernande, Olga, Marie-Thérèse, Dora, Françoise, Jacqueline: cada mulher era um período, cada período era uma revolução formal, cada ruptura amorosa produzia uma transformação estética. Picasso é o anti-Weber por excelência, pois nele não há ética da responsabilidade, não há ponderação de consequências, não há administração do afeto. Há apenas ética da convicção levada ao paroxismo, o amor como convicção total, irresponsável, arrasadora. O resultado foi uma obra de gênio e um rastro de mulheres destruídas. Dora Maar enlouqueceu, Jacqueline Roque se matou anos depois da morte do pintor. O fogo de Picasso iluminava, sim, mas também calcinava. Weber teria reconhecido nele o tipo puro do ético da convicção: grandioso e irresponsável em partes iguais.
O contraste entre Ortega e Picasso é, no fundo, o contraste entre duas formas de latinidade. Ortega é o filósofo: vê o amor como direção da alma, como atenção ao valor, como disciplina do olhar. Picasso é o artista: vive o amor como possessão, como combate, como consumição. Ambos são latinos até a medula, ambos são herdeiros daquela tradição mediterrânea que sempre soube que o corpo e o espírito não são departamentos separados, mas a mesma matéria vibrando em frequências diferentes. Mas Ortega oferece forma ao fogo; Picasso oferece o fogo sem forma. A vocação do amor, se existe, estaria em algum ponto entre os dois: arder como Picasso, pensar como Ortega. Ou, para voltar a Weber, sustentar a convicção com responsabilidade, sem que uma mate a outra.
Há um terceiro espanhol, mais antigo e menos óbvio, que completa a constelação: Francisco de Vitória, o dominicano de Salamanca que no século XVI fundou o direito internacional moderno. Vitória enfrentou uma questão que, em estrutura, é idêntica à questão do amor como vocação: como agir com justiça em relação ao outro, ao radicalmente diferente, ao estrangeiro, ao que não partilha os nossos códigos, sem renunciar à própria identidade? Os seus tratados sobre os índios e sobre o poder civil são, entre outras coisas, uma meditação sobre os limites do poder diante da alteridade. Vitória argumentou que os indígenas do Novo Mundo tinham direitos naturais, que a diferença cultural não autorizava a dominação, que o encontro entre civilizações exigia justiça e não apenas força. Traduza isso para a gramática do amor e terá algo extraordinariamente preciso: amar o outro é reconhecer-lhe a soberania, é renunciar à conquista como modo de relação, é aceitar que a diferença não é obstáculo ao vínculo, mas condição dele.
Roma não inventou o amor, mas inventou o direito de amar dentro de uma ordem, donde derivam o direito ao casamento, a pietas como devoção que se deve à família e aos deuses ao mesmo tempo.
A analogia não é frívola. Picasso tratava as mulheres como os conquistadores tratavam os indígenas: como território a possuir, como matéria a transformar, como recurso a consumir. Vitória, quatro séculos antes, já havia denunciado esse modelo: o encontro genuíno com o outro não pode ser conquista; tem de ser ius communicationis, direito de comunicação, diálogo entre iguais em dignidade. O amor como vocação, nessa chave, não é nem a devoração picassiana nem a contemplação orteguiana pura, mas o encontro vitoriano, o ato de ir ao outro reconhecendo-lhe a inteireza, sem exigir que se torne aquilo que nós queremos que seja. É talvez a mais difícil das artes diplomáticas aplicada ao mais indiplomático dos sentimentos.
E aqui se impõe a questão civilizacional. Weber, Ortega y Gasset, Picasso, Vitória: três espanhóis e um alemão. Mas o alemão é o que pensa o amor como dever; os espanhóis são os que o pensam (ou o vivem) como fogo, como visão, como encontro. Não é coincidência. A tradição latina, herdeira de Roma, contém a noção de que o ser humano é corpo e alma ao mesmo tempo, e que qualquer tentativa de separar os dois produz monstruosidades: o ascetismo que nega a carne ou o hedonismo que nega o espírito. Roma não inventou o amor, mas inventou o direito de amar dentro de uma ordem, donde derivam o direito ao casamento, a pietas como devoção que se deve à família e aos deuses ao mesmo tempo. O gênio romano foi ter dado forma à paixão sem extingui-la. O direito romano é um bisturi que corta, mas que corta para curar, para ordenar, para permitir que a vida continue dentro de limites que a tornam sustentável.
A Europa setentrional, por contraste, entrou na civilização europeia por uma porta mais tardia e mais indireta. Roma nomeou-a, mapeou-a, mantvee comércio com ela (o âmbar báltico atravessava o limes desde Augusto), mas não a incorporou. Depois do desastre da Batalha de Teutoburgo, o Império consolidou-se no Reno e no Danúbio, e a Germânia profunda, a Escândia, o Báltico ficaram do outro lado da fronteira, num espaço que os romanos chamavam genericamente de barbaricum, não por desconhecimento, mas por desinteresse estratégico. A civilização que depois floresceria naquele espaço, do Thing islandês às catedrais góticas, de Grotius a Grundtvig, foi obra de uma chegada posterior: o latim como língua da Igreja, o direito romano como moldura do Estado, a filosofia grega filtrada pelos escolásticos. Tudo isso os povos do Norte receberam, traduziram, transformaram, às vezes em obras-primas. Mas a herança chegou, não nasceu. E quem recebe a civilização por tradução tende a guardá-la com a gravidade de quem sabe que ela não é evidente. Daí, talvez, um certo pudor setentrional diante da festa, uma preferência pela forma sobre o excesso, uma desconfiança do gesto amplo. Não é falta de calor: é calor administrado, contido, disciplinado. O Sul, que herdou Roma por continuidade geográfica, pode se permitir esquecê-la. O Norte, que a recebeu por esforço, precisa lembrá-la todos os dias. A diferença entre as duas relações com o patrimônio comum talvez explique mais do ethos europeu do que qualquer outra clivagem.
Weber é o herdeiro mais lúcido dessa segunda tradição e também sua confissão mais honesta. Ele vê o problema com uma clareza impecável: o mundo está desencantado, os deuses fugiram, só resta a vocação como último refúgio do sentido. O que ele não oferece, porque a sua língua intelectual não lhe dava esse registro, é a alegria. O dennoch weberiano, o “ainda assim” com que ele encerra a conferência sobre a política, é heroico, mas é grave. É o “ainda assim” de quem cerra os dentes e continua, não de quem dança e continua. Falta-lhe o que sobra a Ortega: a convicção de que o amor, além de dever, é graça. Falta-lhe o que sobra a Vitória: a certeza de que o encontro com o outro pode ser justo e não apenas trágico. Falta-lhe, em suma, não a Roma jurídica e conceitual que sua tradição recebeu e preservou com zelo exemplar, mas a Roma do sol, a Roma do corpo, a Roma da praça ao meio-dia.
Porque é essa Roma, no fim das contas, que dá a chave. Não a Roma dos Césares nem a Roma dos Papas, mas a Roma como princípio civilizacional, a ideia de que a ordem não é o oposto da paixão, mas a sua condição de possibilidade. A margem não mata o rio, faz dele rio, e não enxurrada. O arco não esmaga a pedra, faz dela sustentação. A ânfora não mata o vinho, dá ao vinho uma forma que lhe permite envelhecer. O amor como vocação é, em última análise, uma ideia romana: a convicção de que se pode arder sem se consumir, de que a disciplina não é inimiga da intensidade, de que o fogo mais duradouro é o que encontra um lugar onde queimar sem destruir a casa.
Weber morreu em 1920 sem escrever o que seria o terceiro ensaio da sua trilogia sobre a vocação, “A arte como vocação”. Faltou-lhe tempo, mas talvez lhe faltasse também o registro. Porque algumas formas de arte, como o amor, pertencem àquele território em que o alemão recua e o latino avança: onde o rigor precisa tornar-se graça, onde a disciplina precisa tornar-se deslumbramento, onde o dever precisa tornar-se também festa. Talvez Weber, na sua honestidade intelectual, que era, no fim das contas, o que havia de mais romano nele, soubesse que aquele ensaio final só poderia ser escrito em outra língua.
Essa outra língua existe. Fala-se em Salamanca, em Madri, em Florença, em Roma, em todo o arco mediterrâneo onde o sol obriga o corpo a reconhecer-se e o corpo obriga o espírito a não se esquecer de si. É a língua em que Ortega pensou o amor como direção da alma, em que Vitória pensou o outro como portador de dignidade, em que até o Picasso mais bárbaro pintou ainda a figura humana como a medida possível das coisas. É a língua que Roma legou ao Ocidente, e que o Ocidente, mesmo quando a esquece, carrega inscrita nas pedras das suas catedrais, nos arcos das suas pontes, nas ânforas onde o vinho aprendeu a envelhecer.
Amar como vocação é, no fim, isto: recusar o desencanto total sem renunciar à lucidez. É dizer tamen com a mesma seriedade com que Weber dizia dennoch, mas acrescentando o que a sua tradição não lhe permitia acrescentar: a certeza de que o fogo encontrou sua lareira, de que a paixão encontrou sua forma, de que este ofício antiquíssimo, mais antigo que Roma e tão novo quanto o primeiro amante que olhou para o rosto amado e soube, sem saber como sabia, que aquele rosto valia uma vida inteira, ainda resiste como o último encantamento possível num mundo que se crê desencantado.
Lindolpho Cademartori é diplomata de carreira desde 2006 e mestre em Diplomacia pelo Instituto Rio Branco, do Ministério das Relações Exteriores. Suas opiniões são estritamente pessoais e não necessariamente refletem as do MRE.
noticia por : Gazeta do Povo
